文／南懷瑾
一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受十方國土。
「一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。」注意喲！這是佛法重要的地方又來了！他說一切眾生啊，從無始以來這個生命，「迷己為物」，可憐哪！都把自己本性忘記了，都跟到物理的作用在走。所以你們大家許多修行，昨天講一個同學一樣，始終在身上轉，身上氣脈。我們這個身體肉體也是東西哎、物理哎！你只要放下這個肉體不管了，哎，你的見性之理差不多了。可是大家放不下，他坐在那裡，我講了半天。昨天一個同學修持，然後還瞪起眼睛，嘴巴要開口跟我倆辯。我說不准辯！他也只好咽回去。咽回去，我說把身體放下！你看他放下沒有？還在身體上轉，就是放不開。你把身體真一丟開了，嘿，見性現前！所以他說「一切眾生從無始來，迷己為物」，真正不認識自己的本來，被物質物理的作用迷惑了，「失於本心」，因此不能明心見性。「為物所轉」，結果呢，活到這個世界上，都被物質的影響你，我們跟著物質作用在跑。尤其作一個現代人，科學文明的發達促進物質文明的發展，我們的精神文明都沒有了，跟到物質在跑，「為物所轉」。
「故於是中觀大觀小。」他說所以你這個觀念不對了。你拿物理的有形世界大小內外來研究這個自性本來虛空的，他說完全錯了。
下面又是佛的最重要的名言：
「若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受十方國土。」學佛注意呦！假使能夠把生理丟開了，一念放下。不過講起容易了，吹牛容易的啦！你一念就放不下，一念就包括五陰哦，色、受、想……感覺、知覺一切都擺掉了。「若能轉物」，我們現在被物理世界所轉；如果真禪定、佛法到了以後，可以轉物理世界，我不被它所轉，那叫佛的大神通了。「若能轉物」，所以你們打坐坐起來給氣脈所轉，多可憐呢！那個氣脈都轉動了你。你要它氣脈轉就轉，你做到不做得到啊？做不到啊？不能轉物，即同如去，去你的！「若能轉物，則同如來。」就來我的！「如來」跟「如去」倆很好吧？如去者就是滾蛋；如來者就成佛。
他說「若能轉物」，注意呦！「若能轉物」還沒有成佛哦！注意一個字。不要說我能夠轉變物質，那個科學家能夠操縱物質，他就是如來啦？不是。假定能夠心能轉物，「則同如來」，見地上到達佛的見地，功力上不一定到。假使功力跟見地一齊到了，哈！那就是下面「身心圓明」，你生理也轉了、身體也轉變了。所以真見道的人所謂氣脈通不通，那一剎那之間所有的氣脈都打開了。是有氣脈的作用，不能說沒有——有；但是不是你這樣一點一點：「督脈呀！通這裡呀！這裡痛啊！那裡要紮個針啊！」有個指頭在下面一頂，「哦呦！打通了。」明天又閉掉了，又大便氣脈秘結了，那就不成話了！
所以真到了那個境界，身、心圓滿清淨、明白的，自然如如不動。所以剛才說的「妙湛總持不動尊」，所以禪宗講開悟是這個境界。注意啊，「身心圓明，不動道場。」這個時候你的本事，「於一毛端」，你手上拔一根汗毛下來（不拔也可以，並不一定叫你拔掉啊！拔掉犯殺生之戒。佛身上毛都不能拔。因為你悟道了你就是佛，所以你拔了自己的一根毛，也犯了「出佛身血」的戒律。）他說只要在一根「毛端」，毛的頭髮的尖尖上，「遍能含受十方國土。」一切世界就把它裝進來了，就有這個神通了。所謂芥子納須彌，那麼佛經上有，須彌山那麼大。
所以禪宗裡頭有個祖師答覆這個公案很有意思：有一個讀書人學問很好，所謂讀書萬卷，古人形容「學富五車」，讀書人書讀的多得很，學問很好。他研究佛學佛經，有一天去問這個禪師，他說師父啊，佛經上說「須彌納芥子」，他說這個理由不要問了。須彌山，不要講須彌山，阿里山放一顆青菜籽上面，青菜籽放在阿里山上那當然很現成，他說這個道理不需要問你。佛經上說「芥子納須彌」，就是一毛端上含受十方國土，以小容大，這個怎麼可能呢？他說這個道理我不懂！這個禪師說，不是人家都講你「學富五車，讀書萬卷」，真的假的啊？他說那……師父啊！那豈敢！豈敢！書是我讀的不少啊。「你都記得？」「我都記得。」他說你的心臟雞蛋那麼大，五車的書怎麼裝得下呢？「哦！」他說我懂了！是這個道理。「芥子納須彌」。所以真悟道了以後啊，「心性圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」
佛在這裡又走漏了消息了，他又把秘密又告訴我們，就是這樣。你全體真放下了以後，要轉物，不被物轉。所以你打坐氣脈來呀，不要管氣脈，要轉氣脈，我叫你不動，就不動！哪裡還「哦！哦！任脈、督脈，這裏通不過。」還屁股搖兩下，腿扭一扭，都不是的。若能轉腿呀，即同如來！你腿都降伏不了嘛，打坐起來酸痛麻癢脹，叫做學佛？我說你把腿先修好再來學佛嘛！連個腿子、心都不能轉物，怎麼「即同如來」啊？這個地方都切實告訴你了。
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